The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 192–197

قرآنِ مجید کی حقانیت کو واضح کرتے ہوئے سورہ الشعراء میں یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ یہ کلام، رب العالمین کا اتارا ہوا ہے جسے روح الامین (جبرئیل) نے پیغمبر کے قلب پر القا کیا ہے تاکہ آپ خدائی انذار (divine warning) کا فریضہ انجام دیں۔ نزولِ قرآن کے وقت مخالفین کی جانب سے یہ بے بنیاد پروپیگنڈا کیا جا رہا تھا کہ یہ کوئی انسانی کلام ہے یا سابقہ کتب کا کوئی تحریف شدہ روپ۔ اس کے برعکس معروضی حقیقت (objective reality) یہ ہے کہ قرآن خالص وحیِ الٰہی (divine revelation) ہے جو کامل ترین حفاظتی انتظام کے تحت نازل کیا گیا۔ روایات کے مطابق بعثتِ نبوی کے وقت عالمِ بالا میں غیر معمولی حفاظتی الرٹ نافذ کر دیا گیا اور شیاطین و جنات کی اس آزادانہ نقل و حرکت پر سخت پابندیاں عائد کر دی گئیں جس کے تحت وہ فرشتوں کی گفتگو سن کر زمین تک پہنچایا کرتے تھے۔ اس غیبی پہرے کے لگتے ہی جب شیاطین کے وفود حقیقتِ حال جاننے کے لیے زمین کے اطراف میں پھیلے تو حجاز کے رخ پر آنے والے گروہ نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو تلاوت کرتے سن کر پکار اٹھا کہ یہی وہ عظیم واقعہ ہے جس کے باعث آسمانوں پر ہماری رسائی روک دی گئی ہے۔ غرض یہ کہ تنزیلِ قرآن کا پورا عمل ہر قسم کی شیطانی مداخلت، ملاوٹ اور تغیر و تبدل (alteration) سے مکمل طور پر پاک اور محفوظ تھا۔

اس کلامِ الٰہی کی حفاظت کا مطالعہ کیا جائے تو اس کے دو واضح مراحل (two phases) سامنے آتے ہیں۔ پہلا مرحلہ آسمان سے قلبِ رسول تک اس کی من و عن ترسیل کا تھا، جو جبرئیلِ امین کی امانت داری کے تحت ہر نوع کے تصرف سے پاک رہا۔ دوسرا مرحلہ زمین پر اس متن کی دائمی حفاظت اور اس کے اصل متن کی بقا (textual restoration) کا تھا۔ اس غرض کے لیے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے غیر معمولی اہتمام فرمایا؛ آیات کو فوری طور پر ضبطِ تحریر میں لایا گیا، صحابہ کو حفظ کرایا گیا، اور حیاتِ طیبہ کے آخری رمضان میں جبرئیل کے ساتھ دو مرتبہ قرآن کا دورہ فرما کر اس کی حتمی توثیق کی گئی۔ بعد ازاں اصحابِ رسول نے اسی دستاویزی سرمایے کو مدون کر کے دنیا کے مختلف خطوں تک پھیلایا۔ یہی وجہ ہے کہ آج ہمارے پاس موجود مصحف بالکل اسی خالص اور مستند صورت میں محفوظ ہے جس پر وہ نازل ہوا تھا۔ ایک سچے طالبِ ہدایت (seeker of truth) کے لیے یہ کتاب مکمل فکری و روحانی اطمینان (spiritual satisfaction) کا ذریعہ ہے، جس کی حفاظت پر بلا خوفِ تردد مکمل اعتماد کیا جا سکتا ہے۔

جدید سائنسی فکر کے ایک معروف مفکر نے کائنات کے تناظر میں یہ گہری بات کہی تھی کہ کائنات کے بارے میں سب سے زیادہ ناقابلِ فہم بات یہ ہے کہ وہ انسان کے لیے قابلِ فہم (comprehensible) ہے۔ بعینہٖ یہی معاملہ قرآنِ مجید کا ہے۔ قرآن کا سب سے بڑا فکری اعجاز یہ ہے کہ اس کی تعلیمات انسانی فہم کے لیے پوری طرح کھل جانے والی اور فطرت کے قوانین سے مکمل ہم آہنگ ہیں۔ انسان چاہے جس زاویے سے بھی صداقت کی تلاش کرے—خواہ وہ سائنسی دریافتیں (scientific discoveries) ہوں، تاریخی شواہد ہوں، قدیم صحائف کا تقابلی مطالعہ ہو یا انسانی نفسیات کی عمیق تہیں—قرآن ہر سطح پر انسانی سوالات کا مدلل اور تشفی بخش جواب بن کر سامنے آتا ہے۔ اس کی تعلیمات میں کوئی ایسا ابہام نہیں جو حقیقت کے ادراک میں رکاوٹ بنے، بلکہ وہ کائنات کے خارجی حقائق (objective facts) اور انسانی ضمیر کے ساتھ حیرت انگیز مطابقت رکھتی ہیں۔

قرآن نے تاریخی پس منظر میں یہ نکتہ اٹھایا تھا کہ کیا منکرین کے لیے یہ بات کافی نشانی نہیں کہ بنی اسرائیل کے اہلِ علم اس کی حقیقت سے باخبر تھے۔ معاصر دور کے تناظر میں یہ استدلال تمام سنجیدہ مفکرین، محققین اور اہلِ دانش پر پوری طرح منطبق ہوتا ہے۔ نزولِ قرآن کا غیر معمولی غیبی اہتمام، تاریخ کے اندر اس کے متن کی بے مثل حفاظت، اور پھر جدید سائنسی و کائناتی معلومات کی جانب سے اس کے بیانات کی تائید و توثیق (affirmation)—یہ سب ایسے کھلے شواہد ہیں جو کسی بھی منصف مزاج انسان کے لیے اتمامِ حجت کا درجہ رکھتے ہیں۔ ان تمام ہمہ گیر اور محکم دلائل کے بعد بھی اگر کوئی شخص ایمان و تسلیم کی راہ اختیار نہ کرے تو یہ محض اس کے اپنے تعصب اور اعراض کی دلیل ہے۔ کائنات، تاریخ اور انسانی عقل کی اس قدر واضح گواہیوں کے بعد اب اور کون سی بات باقی رہ جاتی ہے جس پر انسان ایمان لائے گا۔

قرآن مجید نے سورۂ شعراء کے اختتام پر شیاطین، کاہنوں اور شعراء کے طرزِ فکر کو بے نقاب کر کے وحیِ الٰہی کی معروضی بنیاد کو واضح فرمایا ہے۔ کاہن اور شعراء دراصل تخیل اور جذبات کی ایک غیر حقیقی دنیا میں جیتے ہیں۔ ان کے ہاں حقیقت کا بالکل فقدان نہیں ہوتا، بلکہ وہ کسی جزوی سچائی (partial truth) کو لے کر اسے ضرورت سے زیادہ پھیلا دیتے ہیں اور اس پر ایک پورا فکری محل تعمیر کر لیتے ہیں۔ ان کے طرزِ استدلال میں واضح فکر (clear thinking) ناپید ہوتی ہے۔ انبیاء کا کلام اس کے برعکس ہوتا ہے؛ وہ انسان کو ٹھوس حقائق اور معروضی بنیادوں پر سوچنے کی دعوت دیتے ہیں، نہ کہ غیر واضح خیالات کی وادیوں میں بھٹکنے کی۔

قدیم دور کی یہ شاعرانہ اور کاہنانہ گمراہی دورِ جدید میں بھی مختلف فلسفوں اور تحریکوں کی صورت میں پوری طرح موجود ہے۔ جب انسان معروضی حقائق (objective facts) سے آنکھیں چرا کر چند مفروضات پر ہمہ گیر نظریات تراشتا ہے، یا زمینی حقائق کو نظر انداز کر کے حقوق کے نام پر جذباتی اور علیحدگی پسند (separatist) نعرے بلند کرتا ہے، تو اس کا انجام تباہی کے سوا کچھ نہیں نکلتا۔ جذباتی مفکرین اور شعراء قوموں کو ایک خیالی دنیا کا خواب دکھا کر میدانِ عمل میں جھونک دیتے ہیں، لیکن جب وہ تاریخ اور فطرت کے اٹل قوانین سے ٹکراتے ہیں تو حاصل کچھ نہیں ہوتا، سوائے اس کے کہ وہ پوری قوم کو ناقابلِ تلافی نقصان سے دوچار کر دیتے ہیں۔

کسی بھی فکر، فلسفے یا تحریک کی صداقت کو جانچنے کا اصل معیار اس کا حتمی نتیجہ (outcome) ہے۔ حدیثِ نبوی ’’مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ‘‘ دراصل ایک عملی فارمولا عطا کرتی ہے کہ جو فکر بے بنیاد اور لا حاصل نتائج پیدا کرے، وہ بجائے خود غلط ہے۔ شاعرانہ اور تخیلاتی افکار نے ہمیشہ انسانیت اور ملت کو انتشار سے دوچار کیا۔ جس امت کو توحید اور آخرت کی ٹھوس بنیاد پر ایک مضبوط معروضی وحدت بننا تھا، وہ غیر حقیقت پسندانہ فلسفوں اور جذباتی قومیتوں کے زیرِ اثر مختلف گروہوں اور خطوں میں تقسیم ہو کر رہ گئی۔ قرآن نے اس ذہنیت کو ذہنی آوارگی (mental wandering) سے تعبیر کیا ہے کہ وہ ہر وادی میں سرگرداں رہتے ہیں اور ایسی باتیں کہتے ہیں جن کا حقیقت کے میدان میں کوئی وجود نہیں ہوتا۔

تاریخ کے کھنڈرات—خواہ وہ قومِ عاد و ثمود کے مساکن ہوں یا ماضی کی عظیم الشان سلطنتوں کے بکھرے ہوئے آثار—اس خدائی انذار (divine warning) کے زندہ شواہد ہیں کہ جن لوگوں نے حق کو محض ایک شاعرانہ کلام یا لایعنی نصیحت سمجھ کر نظر انداز کیا، وہ تاریخ کے عبرت ناک انجام سے نہ بچ سکے۔ انسان کے پاس حق کو رد کرنے کی آزادی تو موجود ہے، لیکن رد کرنے کے بعد مرتب ہونے والے نتائج اور عذاب سے بچنے کا اختیار اس کے پاس ہرگز نہیں۔

موجودہ دور کا سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ لوگ قرآن کے الفاظ اور اس میں مذکور تاریخی واقعات کی تلاوت تو عقیدت کے ساتھ کرتے ہیں، مگر جب اسی قرآن کو ان کے اپنے احوال اور معاصر